Što se može kuhati od lignji: brzo i ukusno

Vasilij pita: Čuo sam da Božić ima mnoge poganske tradicije. Što je točno u prazniku iz poganstva?

Dragi Vasilije,

Christina Hole piše u svojoj knjizi Božić i njegovi običaji:

“Mnoge tradicije drage našim srcima duboko su ukorijenjene u poganskoj prošlosti. A božićne svetkovine, kada su prvi put službeno uspostavljene, podudarale su se datumski s drevnim praznicima uskrsnuća sunca tijekom razdoblja zimski solsticij. Crkva nije vidjela razloga za uništavanje starih običaja i stoga su posuđeni za proslavu rođenja Krista.

Trenutno postoji mnogo radova o povijesti božićnih blagdana, u nastavku su neki citati iz njih.

Što Biblija kaže o datumu:

Ni evanđeoski dokazi ni bilo koja pouzdana tradicija ne dopuštaju nam da odredimo točan datum Kristova rođenja. Tijekom prva tri stoljeća kršćanske povijesti crkva se protivila poganskom običaju slavljenja rođendana, iako postoje naznake da je u obred blagdana Bogojavljenja bio uključen i čisto vjerski spomen na Kristovo rođenje. Klement Aleksandrijski spominje postojanje takve prakse u Egiptu na prijelazu iz 2. u 3. stoljeće; postoje dokazi da se ovaj praznik slavio i u drugim zemljama. Nakon pobjede Konstantina Velikog Rimska je crkva ustanovila 25. prosinca kao datum proslave Rođenja Kristova (oko 320. ili 353.). Od kraja 4.st. cijeli je kršćanski svijet slavio Božić na današnji dan (osim istočnih crkava, gdje se ovaj blagdan slavio 7. siječnja).

I bilo je pastira u toj zemlji koji su živjeli u poljima, čuvajući stado noću (). Odavno je sa apsolutnom sigurnošću utvrđeno da, zbog prodornog zimskog vjetra, kiše i hladnoće, sami judejski pastiri nisu živjeli i nisu držali svoja stada na otvorenom polju kasnije od kraja listopada (Alexander Hislop, Two Babiloni, str. 91)

Biblija također piše da je u vrijeme kada se Krist rodio, Cezar August izdao dekret "da se izvrši popis stanovništva po cijeloj zemlji (radi poreza) ... I svi su otišli da se popisuju, svaki u svoj grad" () . Zbog ovog popisa, Josip je otišao u Betlehem da se "upiše kod Marije, svoje zaručene žene, koja je bila trudna" (str. 5). Došavši u Betlehem i ne mogavši ​​pronaći slobodnu sobu, Marija je rodila svoje dijete u štaglju gostinjca. Naravno, to se nije moglo dogoditi usred zime, jer je putovanje zimi bilo izuzetno teško. Cezar nije mogao narediti popis stanovništva za zimsko vrijeme, jer mnogi jednostavno ne bi mogli poštovati takav dekret. Putovanje u kasnu zimu bilo je toliko teško i opasno da je sam Isus rekao ljudima da se mole Bogu da se njihov bijeg posljednjih dana prije kraja svijeta ne dogodi zimi: “Molite da se vaš bijeg ne dogodi zimi . ..” ().

U Julijanskom kalendaru 25. prosinca se smatrao zimskim solsticijem (Frazer, ibid., str. 303; usp. Plinije, Prirodoslovlje, xviii, str. 221). Taj se dan smatrao rođendanom Sunca, dok su mu se od ove prijelomne godine u godini počeli povećavati dani i povećavati snaga.

U Rimu se u prosincu slavio praznik. Ovo treba imati na umu da bismo razumjeli sve što se događa tijekom Božića. Taj se praznik zvao Saturnalije. Bio je to praznik Saturna, koji je, prema stanovnicima Lacija, Latijancima, bio zaštitnik poljoprivrede i umjetnosti potrebnih za civilizirani život (Smithov rječnik grčkih i rimskih starina, 2. izdanje, London, 1851., str. 1009). Padao je krajem prosinca i stanovništvo ga je smatralo kontinuiranim razdobljem odmora i zabave. Za to vrijeme sudovi su bili zatvoreni. Javni poslovi nisu bili dopušteni. Škole su bile na odmoru. Smatralo se bezbožnim započeti rat, a kazna zločinca podrazumijevala je zagađenje.

Cijelo stanovništvo je slavilo i zabavljalo se, razmjenjivalo darove.

Tako se 25. prosinca održavao drevni blagdan sunca, a tri kralja povezana s njim ne izgledaju vezana uz mudraca s Istoka iz biblijske priče, već možda potječu iz starije tradicije koja se odnosi na takozvanih dvanaest dana Božića. Dvanaestodnevni niz povezan je s tri kralja u Francuskoj, Španjolskoj, Belgiji, Njemačkoj i Austriji. Zovu se Caspar, Melchior i Balthazar. U Njemačkoj i Austriji poznat je kao Dan tri kralja (Dreikonigstag), a u Francuskoj kao Kraljev praznik (Fête des Rois). U nekim područjima kraljeve predstavljaju glumci koji pjevaju pjesme i skupljaju nagrade od stanovnika. Ovoj se tradiciji pripisuje kršćanska osnova, ali Biblija zapravo ne spominje tri osobe (osim tri vrste darova), niti da su bili kraljevi. Zabilježeno je da su bili čarobnjaci ili mudraci. Čini se da ova tradicija ima drugačiju osnovu (usp. Fraser, ix, str. 329). U običajima France-Comtea, kao i planina Vosges, Melkior je prikazan kao crni kralj, a lice dječaka koji ga glumi obojeno je u crno (ibid., str. 330). Ova tri se zazivaju za iscjeljenje, ritualima koji uključuju tri čavla postavljena na tlo. Ovaj ritual je odjek trojnog sustava Kelta u Francuskoj, koji je postojao davno prije kršćanstva.

U Francuskoj su analozi engleskog Lord of Troubles sudjelovali u maskenbalu prerušeni u svećenike, biskupe, nadbiskupe, pape ili opate. Ove maškare su bile poznate kao Praznik ludara, a održavale su se na Božić, Štefanje (25. prosinca), Novu godinu ili Dvanaesti dan, ovisno o mjestu.

Katolički svećenik Mario Righetti (zajedno s Duchesneom i Kuhlmanom) navodi da:

Nakon pomirenja rimske crkve, da bi olakšala obraćenje poganskih naroda, odlučila je uvesti dan 25. prosinca kao blagdan svjetovnog rođenja Kristova, kako bi ih odvratila od poganskog blagdana, koji je bio slavio na isti dan u čast "Nepobjedivog sunca" Mitre, pobjednika tame (bilješka 74, ii, str. 67, citirano i od Bacchiocchija Od subote do nedjelje, Papinska sveučilišna tiskovina Gregorian, str. 260).

Dakle, Mitra je bio Bog festivala solsticija 25. prosinca, koji je dolazio odmah nakon Saturnalija.

Slavljenje Božića nije ustanovljeno Biblijom, nego ljudima.

Postoji li igdje u Bibliji ijedan odlomak koji nas potiče da slavimo Kristovo rođenje? U Bibliji nema takve zapovijedi ili upute. Božić “…bio je spas drevnih poganskih Saturnalija” (George W. Curtis, Božić, str. 9)

“Biblija je potpuna i konačna objava Boga čovjeku i sadrži sve što trebamo znati za svoj duhovni život (). Ni za što ne trebamo ići dalje od Biblije. Riječ Božja nam govori kako slaviti Boga, kako trebamo podržavati službu Crkve, kako propovijedati vječno evanđelje, kako svetkovati večeru Gospodnju (Uskrs) i sve ostalo o životu kršćanina. Ali niti jednom nam Bog nije rekao u Bibliji da slavimo Božić! Zapovijeđeno nam je slaviti Gospodinovu smrt, ali nigdje nam nije zapovijeđeno slaviti Njegovo rođenje. Bog očekuje da njegov narod živi po Bibliji. Od nas se očekuje da živimo u skladu s učenjima Božje svete Riječi. Stoga bi sama činjenica da se Božić ne spominje nigdje u Bibliji trebala biti dovoljan razlog da nemamo nikakve veze s ovim blagdanom” (Charles Huff, Pismo kršćanskog Židova, bilten, studeni/prosinac 1977.)

Poganstvo na Božić.

“Nemojte se navikavati na puteve pogana... Jer su običaji ljudi ludi” (Knjiga proroka).

božićno drvce, božikovina, bršljan i imela među poganskim narodima antike bili su priznati simboli besmrtnosti i plodnosti, jer ove zimzelene biljke zimi ne odbacuju lišće i ne mijenjaju zelenu boju u smeđu (simbol umiranja), kao ostalo drveće. Zbog toga su praznovjerni pagani prema njima imali određeno poštovanje. Od jednog autora nalazimo sljedeće: “Naši primitivni preci donosili su zelene grane u kuću na zimski solsticij i koristili ih za magične rituale koji su imali za cilj osigurati povratak vegetacije. Kuće Rimljana bile su ukrašene zimzelenim lišćem plemenitog lovora... a kršćanske kuće i crkve stoljećima su tijekom Božića bile bogato okićene zelenilom. Istina je da je Crkva u ranom razdoblju zabranila slijeđenje ovog običaja kao poganske primjese. Ali je (običaj) bio preduboko ukorijenjen, te zabrana nije mogla dugo trajati. Za naše pretke takve su biljke bile moćni simboli života, ne samo zato što su zimzelene, već i zato što, za razliku od većine biljaka, zimi donose plodove.” (Christina Hole, Božić i njegovi običaji, str. 21-22)

Razmjena poklona. Mnogima je kupnja i razmjena darova najvažniji dio Božića. Mnogi se duboko zadužuju kako bi kupili darove koje si ne mogu priuštiti i dali ih ljudima koji im se ne sviđaju! Mnogi vjeruju da tradicija razmjene darova na Božić predstavlja prinošenje darova od strane mudraca Isusu. Ali to apsolutno nije točno. Postoje dokazi da je razmjena darova u ovo doba godine bila važan dio proslave rimskih Saturnalija. Jedan je autor rekao: “Tradicija darivanja ovih blagdana postojala je davno prije dolaska božićnih praznika. Stari Rimljani razmjenjivali su darove tijekom zimskog festivala Saturnalije.” Dakle, ovaj kod nas uobičajeni običaj ima duboke poganske korijene.

djed mraz. Dobri stari Djed Mraz ili Djed Mraz djeci dijeli darove, crvenih obraza, duge bijele brade, odjeven u crvenu bundu i visoku crvenu kapu. Patuljci se u jednom lokalitetu smatraju precima Djeda Mraza. U drugom putujući žongleri ili putujući prodavači dječjih igračaka. Istočni Slaveni imaju nevjerojatnu sliku Mraza - heroja, kovača koji vezuje vodu "željeznim mrazima". Sami Frostovi često su se poistovjećivali sa snažnim zimskim vjetrovima. Poznato je nekoliko narodnih priča u kojima sjeverni vjetar (ili mraz) pomaže izgubljenim putnicima, pokazujući im put.
Ali Djed Mraz je poseban lik. Odražava se u drevnim slavenskim legendama (Karačun, Pozvizd, Zimnik), ruskim narodnim pričama, folkloru, ruskoj književnosti (drama A.N. Ostrovskog "Snježna djevojka", pjesma N.A. Nekrasova "Mraz, crveni nos", pjesma V.Ya. Bryusov "Kralju Sjevernog pola", karelsko-finski ep "Kalevala").
Pozvizd - slavenski bog oluja i lošeg vremena. Čim je odmahnuo glavom, velika tuča pala je na zemlju. Umjesto ogrtača, vjetrovi su vukli za njim, snježne pahulje padale su s rubova njegove odjeće. Pozvizd je brzo jurio nebesima, praćen svitom oluja i orkana.
U legendama starih Slavena postojao je još jedan lik - Zimnik. On je, kao i Frost, predstavljen kao starac niska rasta, bijele kose i duge sijede brade, nepokrivene glave, u toploj bijeloj odjeći i sa željeznim buzdovanom u rukama. Gdje on prolazi - tamo očekujte okrutnu hladnoću. Među slavenskim božanstvima svojom se žestinom isticao Karačun – zao duh koji skraćuje život. Stari Slaveni smatrali su ga podzemnim bogom koji zapovijeda mrazom. U početku se ovaj lik nije bavio nikakvim altruizmom - zamrznuo je ljude i usjeve i, naravno, nije davao darove. Naprotiv, to ga je nagovaralo. Uoči Božića izlazili su na prag sa žlicom kutije ili želea i vikali: "Mraz, mraz! Dođi jesti žele; Mraz, mraz! Ne tuci nam zob (ili koju drugu biljku)!".

Proces pretvaranja opasnog Frosta u ljubaznog Djeda Mraza s darovima aktivno se razvijao od 18. stoljeća. Iako je Petar I. 1699. kraljevskom oporukom naredio da se nova godina "broji" od 1. siječnja (a ne od 1. rujna, kako je bilo prije) i ukrašavaju kuće božićnim drvcima, narod nije odmah prihvatio ovu novotariju. Proslavu božićnog drvca isprva su organizirali stranci, uglavnom Nijemci, a onda su se uključili i naši. Tek 1852. godine postavljeno je prvo javno božićno drvce u Sankt Peterburgu! Nije iznenađujuće da su ulogu onoga koji stoji ispod božićnog drvca i daje darove prvi zauzeli zapadnjački likovi - od djeda Nikolaja do njemačkog starog Rupherta. Ali ubrzo je kraj božićnog drvca ostao domaći Djed Mraz, već poprilično odrastao, tako poznat običnom puku.

Jer što je zajedništvo pravednosti s bezakonjem? Što svjetlo ima zajedničko s tamom? Kakav sporazum postoji između Krista i Belijala? ().

Pročitajte više o temi "Uskrs, blagdani":

Pročitajte: 246

1. 25. prosinca (7. siječnja po starom stilu)
Encyclopedia Britannica navodi: “Jedan od najpopularnijih zimskih praznika bile su Saturnalije koje su se slavile od 17. do 24. prosinca. Budući da je to bilo vrijeme zabave i žestoke bakanalije, nitko nije radio, sve škole i sudovi bili su zatvoreni. Ljudi su se odavali prejedanju, plesu, kockanju i svemu onome čime se ljudi inače zabavljaju za vrijeme svetkovina i praznika. 25. prosinca bio je poseban dan - rođendan iranskog boga sunca i svjetlosti - Mitre. Crkva je proglasila ovaj dan Rođenjem Kristovim kako bi se suprotstavila poganskim tradicijama zimskih svetkovina” (svezak 7, stranica 202).
Godine 354., rimski biskup Liberije izdao je dekret kojim se Božić slavi 25. prosinca. Vodila ga je želja da poganski blagdan pretvori u kršćanski blagdan.
Od tog trenutka počinje se slaviti Isusov rođendan kao dan “Svjetla svijeta”.

2. Božićno drvce
Knjiga proroka Jeremije opisuje pogansku tradiciju koja podsjeća na tradiciju kićenja božićnog drvca: Jeremija 10,2-4 „Ovako govori Gospodin: Ne učite se putovima naroda i ne bojte se znakova nebeskih kojih se boje pogani. . Jer statuti naroda su praznina: oni posjeku drvo u šumi, obrežu ga rukama tesara sa sjekirom, pokriju ga srebrom i zlatom, pričvrste ga čavlima i čekićem da se ne tetura .
Poganski narodi imali su običaj obožavati zimzeleno drvo kao simbol vječnog života i plodnosti. Moderna tradicija kićenja božićnog (ili novogodišnjeg) drvca vuče korijene iz babilonske tradicije štovanja zimzelenog drvca.

3. Razmjena poklona
Prema Bibliji, mudraci s istoka donijeli su Kristu darove. Međutim, treba napomenuti da su ti darovi predstavljeni jer su mudraci priznali Isusa Krista kao kralja Izraela: Matej 2:1-2 Kralj Židova?
Prema istočnjačkoj tradiciji, nitko nije mogao pristupiti kralju bez dara. Dakle, darovi koje je dijete Isus primilo nisu imali nikakve veze s činjenicom Njegovog rođenja, već s činjenicom da je bio priznat za kralja.

Mnoge tradicije slavljenja modernog Božića imaju korijene u poganstvu: drvce, razmjena darova, kao i sam datum Božića. U četvrtom stoljeću Katolička crkva zamijenila je poganski zimski festival slavljem Kristova rođenja. Ali to nije poništilo poganske tradicije, već samo pomiješalo nove tradicije sa starim. Zato je važno zapamtiti da Božić nije samo prigoda za gozbu, već rođendan Gospodina i Spasitelja Isusa Krista

VN:F

VN:F

Svake godine u prosincu vjernici se pitaju je li ispravno da pripadnici zajednica slave "tradicionalni" blagdan "Božić". Ovaj članak ima za cilj pregledati podrijetlo, tradiciju i primjenu ovog "blagdana" u životima vjernika, kako Židova tako i nežidova.

Ljudska ustanova

Je li prihvatljivo slaviti ljudski ustanovljen "vjerski" praznik? U judaizmu, tradicionalnom i mesijanskom, slavimo Hanuku i Purim, dva praznika koje je stvorio čovjek. Činjenica da im je bilo odobreno slaviti čuda koja je činio GOSPODIN (Hanuka obilježava posvećenje svetog Hrama nakon oskvrnuća, Purim obilježava čudo izbavljenja židovskog naroda od smrti u Perziji) i da su se oboje slavili u biblijska vremena daje im legitimitet kao vjerskim događajima. Ali gdje je granica između onoga što je odobrio i zapovjedio GOSPODIN (na primjer, Njegovi blagdani naređeni u Levitskom zakoniku 23) i onoga što je stvorio čovjek da se sjeća Njegove milosti? Nema ničeg inherentno lošeg u slavljenju dolaska Mesije na zemlju (ako je itko znao kada se to dogodilo). Zapravo, u proročkom ciklusu biblijskih praznika, mesijanska zajednica redovito slavi dolazak Mesije na zemlju i Njegov konačni plan žrtvovanja za grijehe čovječanstva. "Pravi" razlog za uspostavljanje praznika bio bi prisjećanje na ono što je naš Nebeski Otac učinio za nas u prošlosti. Ali što je s godišnjim odmorom odobrenim iz "pogrešnih" razloga?

Vrlo malo njih shvaća da je način na koji se danas slavi Božić malo drugačiji od načina na koji su pogani slavili taj dan (pod drugim imenom) stoljećima prije rođenja Ješue! Naravno da ga nisu zvali "Božić". Nazvali su ovo zimski praznik svojim izvornim poganskim i idolopokloničkim imenom Saturnalije. Sveto pismo ne spominje slavlje Ješuinog rođenja i zbog toga ga Njegovi prvi sljedbenici nisu slavili. Odakle onda modernom kršćanstvu ideja da ga slavi? U starom Babilonu zimski se solsticij slavio kao rođendan Tamuza (Dummuzija), boga vegetacije. Bio je to najkraći dan u godini, padao je krajem prosinca (danas je 21. prosinca). Prema poganskoj legendi, bog Nimrod posjetio je zimzeleno drvo i ispod njega ostavio darove. Ovaj praznik je postao poznat kao Saturnalije i na ovaj dan je bilo uobičajeno darivati ​​prijatelje i rodbinu.

Rođenje sunca

Zanimljivo je da su sljedbenici Mitre također slavili zimski solsticij kao "rođenje" ili "rođenje" sunca. Mitra je bio perzijski bog sunca i njegovo je štovanje bilo rašireno u Rimskom Carstvu za vrijeme ranih vjernika. Kada se ovaj blagdan slavio u Rimu, zvao se Saturnov blagdan i trajao je pet dana. I u starom Rimu i u starijem Babilonu, ovaj je festival bio karakteriziran neobuzdanim pijanstvom, divljim zabavama i lascivnim orgijama koje su započinjale "nevinim poljupcem" pod bijelom imelom, a zatim dovele do opravdanja svih seksualnih ekscesa, izopačenosti i gadosti.

Alexander Hislop piše u Dva Babilona: “A sada o blagdanu u čast rođenja Kristova, ili Božiću. Kako se dogodilo da je praznik vezan za 25. prosinca? U Svetom pismu nema riječi o točnom datumu njegova rođenja ili godišnjem dobu u kojem je rođen. Ono što je tamo napisano implicira da u koje god vrijeme bilo Njegovo rođenje, taj datum nije mogao biti 25. prosinca. U vrijeme kad je anđeo betlehemskim pastirima navijestio Njegovo rođenje, oni su noću čuvali svoja stada na otvorenom polju. Da, naravno, klima u Palestini nije tako oštra kao u našoj zemlji, ali čak i tamo, iako može biti toplo tijekom dana, u razdoblju od prosinca do veljače, noćna je hladnoća prilično prodorna i judejski pastiri nisu pasli svoja stada na otvorenom polju nakon kraja listopada . Postoji rijetko jednoumlje među komentatorima po ovom pitanju.” “Uistinu, najobrazovaniji i najnepristraniji autori, koji pripadaju raznim smjerovima, priznaju da je nemoguće odrediti datum rođenja našega Gospodina i da kršćanska crkva sve do trećeg stoljeća nije čula za takav blagdan kao što je Božić, koji počela se široko slaviti tek krajem četvrtog stoljeća” (str. 92-93).

Da je GOSPODIN htio da slavimo Ješuino rođenje, ne mislite li da bi nam dao točan datum u Svetom pismu? Budući da su Ješua i njegovi učenici vodili čisto židovski način života, to bi im bilo zapisano prema židovskom kalendaru! Zašto bi On namjerno skrivao od nas točan datum? Možda zato što datum Ješuinog rođenja nije bitan – barem ne toliko da bi se na njemu detaljnije zadržavali, usmjeravali pozornost ili puno razmišljali? Bit Radosne vijesti o Mesiji je u Ješuinoj službi, Njegovoj smrti i uskrsnuću, a ne u vremenu kada je bio bespomoćna beba.

Zašto je Rimska crkva odredila 25. prosinca kao dan sjećanja na rođenje Mesije? Postoji nekoliko mišljenja o ovom pitanju. Sljedeće se čini prilično teškim i opravdanim: prva je Crkva, u nastojanju da sva svoja slavlja otrgne od judaizma, a da pritom ne uskrati svojim sljedbenicima one blagdane koje su nekada slavili, uzela datum Hanuke, tj. Blagdan posvete Hrama, te ga “romanizirao”. Hanuka počinje 25. dana židovskog mjeseca kisleva, što se otprilike podudara s prosincem. “Davno prije četvrtog stoljeća i čak mnogo prije kršćanske ere, upravo u ovo doba godine pogani su slavili blagdan u čast rođenja sina babilonske Kraljice Neba; s pravom se može pretpostaviti da je rimska crkva, da bi se dodvorila poganima i povećala broj nominalnih pristaša kršćanstva, prihvatila isti blagdan, dajući mu ime Krist. Ova tendencija kod kršćana - da napola prihvate poganstvo - razvila se vrlo rano, pa je čak i Tertulijan, oko 230., gorko žalio zbog nedosljednosti Kristovih učenika u tom pogledu, suprotstavljajući to strogoj odanosti pogana. svojim predrasudama.

Fraser u Zlatnoj grani bez oklijevanja navodi: "Najrazvijeniji poganski vjerski kult koji je njegovao slavlje 25. prosinca u rimskom i grčkom svijetu bilo je pogansko obožavanje sunca, mitraizam." Dodaje: “Ovaj zimski blagdan zvao se 'Božić' - 'rođenje sunca' (str. 471). Mitra nije bio jedino pogansko božanstvo za koje se vjeruje da je rođeno u ovo doba godine. Oziris, Horus, Herkules, Bahus, Adonis, Jupiter, Tammuz i druga božanstva Sunca, prema paganima, rođena su za vrijeme zimskog solsticija! Alexander Hislop to potvrđuje dodajući: “Nesumnjivo je da je Božić izvorno bio poganski praznik. Godišnje doba i ceremonije koje prate ovo slavlje do danas dokazuju njegovo podrijetlo. U Egiptu je Izidin sin (kako su zvali egipatsku Kraljicu neba) rođen upravo u ovo vrijeme, "za vrijeme zimskog solsticija". Vrlo popularan naziv pod kojim je Božić poznat u zapadnom svijetu - Yule-day - odmah upućuje na njegovo pogansko i babilonsko podrijetlo. "Yul" je kaldejska riječ za "bebu" ili " malo djete”, a činjenica da su 25. prosinca naši poganski anglosaksonski preci davno prije nego što su se susreli s kršćanstvom nazivali “Yuldei” ili “Children's Day”, a noć koja mu je prethodila “Mother's Night”, prilično uvjerljivo dokazuje pravu prirodu ovaj dan . U poganskom svijetu ovaj se rođendan slavio naširoko i posvuda” (“Dva Babilona”, str. 93-94).

U Rimu je ta svetkovina, nazvana Saturnova svetkovina, trajala pet dana, a narod se odao neobuzdanom pijanstvu i veselju. Tako se slavio babilonski zimski praznik u prosincu. Berossus navodi da je i to trajalo "pet dana". Hyslop piše: “Običaj da se za Božić ide od kuće do kuće s čašom ima svoj točan prototip u babilonskom “Festivalu pijanstva”, a mnogi drugi običaji koji se još uvijek vrijede među nama tijekom božićnog razdoblja imaju svoje korijene tamo. Svijeće koje su se u nekim dijelovima Engleske palile na Badnjak i koristile dok je svetkovina trajala, također su palili pogani uoči svetkovine babilonskog boga u njegovu čast, jer je jedna od prepoznatljivih značajki njegova štovanja bila paljenje voštanih svijeća na njegovu oltaru« (str. 96-97).

pogansko drvo

Što kažete na naše dobro staro božićno drvce? Nije nastao u poganstvu, zar ne? Iznenađujući odgovor: “Božićno drvce, koje je danas tako često među nama, nije bilo ništa manje popularno u poganskom Rimu kao u poganskom Egiptu. U Egiptu je to drvo bila palma, u Rimu jela; palma je ukazivala na paganskog mesiju Baal-Tamara, jela ga je simbolizirala kao Baal-Berif. Majka Adonisa, boga sunca i velikog božanstva posrednika, prema legendi, misteriozno se pretvorila u drvo, iu tom stanju rodila je svog božanskog sina. Ako je majka bila stablo, sina je trebalo smatrati "mužem-granom". Ovo je potpuno objašnjenje zašto se cjepanica (badnjak) spaljuje u vatri na Badnjak, a božićno drvce se pojavljuje sljedećeg jutra” (Hislop, str. 97).
Simboliku božićnog drvca i cjepanice spaljene u božićno vrijeme jasno prikazuje Alexander Hislop. On piše:

„Stoga je 25. prosinca, koji se u Rimu slavio kao dan kada se pobjednički bog ponovno pojavio na zemlji, nazvan Natalis invicti solis, „Rođendan nepobjedivog Sunca“. Goruća cjepanica (badnjak) bilo je mrtvo deblo Nimroda, obožavanog kao boga sunca, koje su posjekli njegovi neprijatelji. Božićno drvce je uskrsli Nimrod, bog koji je ubijen i ponovno oživio” (str. 98).

Sveto pismo nagovještava ovaj poganski kult:
Jeremija 10,1-5: “Čujte riječ koju vam Jahve govori, dome Izraelov! Ovako govori Jahve: ne učite se putevima pogana (gojima) i ne bojte se znakova nebeskih kojih se pogani boje. Jer statuti naroda su praznina: oni posjeku drvo u šumi, obrežu ga rukama tesara sa sjekirom, pokriju ga srebrom i zlatom, pričvrste ga čavlima i čekićem da se ne tetura . Oni su poput prevrnutog stupa i ne govore; nošeni su jer ne mogu hodati. Ne bojte ih se, jer ne mogu učiniti zlo, ali ne mogu učiniti ni dobro.

Deseto poglavlje Jeremije jasno govori o drevnom poganskom božićnom drvcu koje se koristilo tijekom poganskih slavlja u čast boga sunca oko zimskog solsticija. To je vidljivo iz stiha 2 gdje Bog povezuje ovo štovanje stabla sa znakovima neba. "Ovako govori Jahve: ne učite puteve pogana i ne bojte se znakova neba (zimskog solsticija), kojih se pogani boje ..." - to jest, oni imaju važno značenje za pogane, ukazujući im kada trebaju slaviti svoj praznik, simbol smrti i rođenja boga sunca.

Sotona Mraz

Čak i "Djed Mraz", najpopularniji simbol Božića u Sjedinjenim Državama, ima pogansko podrijetlo. The World Book Encyclopedia kaže: “Neke osobine Djeda Mraza sežu stoljećima u prošlost. Na primjer, vjerovanje da Djed Mraz ulazi u kuću kroz dimnjak potječe iz drevne norveške legende. Skandinavci su vjerovali da se božica Herta pojavljuje u kaminu i donosi sreću u kuću.

Ali najvažnija simbolika u ovom mitu je da se djecu uči da on ima osobine koje samo GOSPODIN zaista može imati: sveznanje ("on zna kada si dobar, a kada si loš"), sveprisutnost (sposobnost da uništi sve darove preko svijeta u jednoj noći) i tako dalje. Sotona je uvijek nastojao zauzeti mjesto GOSPODA, biti poput njega. "Sotona Mraz" (kako ja zovem ovaj mit) je zamjena za GOSPODA i navodni razlog praznika. U Djedu Mrazu identificiran je nitko drugi nego drevni vrhovni idol Nimrod! Njegove karakteristike su odjeci drevnog poganskog štovanja. Kad djecu pitaju: "Što ti je Djed Božićnjak donio ove godine"? - ovo je samo moderna interpretacija stare sotonističke lažne poganske religije! Sve radosne božićne pjesme upućene su poganskim vremenima i ostaci su poganske prošlosti.

Zaključak

Ovo će vas možda iznenaditi, ali reći ću da sličnost praznika s poganskim slavljima ne znači automatski da ga ne trebamo slaviti. Postoje mnoge proročke istine koje je GOSPODIN otkrio raznim skupinama ljudi kako bi im pomogao da kasnije prihvate Mesiju. Stoga želim ponoviti da slavljenje rođenja Mesije nije nužno pogrešno samo zato što su pogani slavili rođenje svog boga. Ali postoji razlika kada Svevišnji natukne neke istine drevnim ljudima i kada te blagdane prihvaćaju ljudi koji vjeruju da oni već pripadaju GOSPODU!

Prikladno je zapitati se: "kakva je korist od Kraljevstva GOSPODNJEG u slavljenju takvog blagdana"? Sadrži li dobro svjedočanstvo za današnje pogane? Ne, ovaj se praznik temelji na komercijalizmu i poganskim idejama. Ali što ako ovaj blagdan slavimo istinski religiozno, s poštovanjem i pobožno? Hoće li ovo biti od neke koristi? Možda, ali toliko je zasjenjen poganskim Božićem da sumnjam u sposobnost pobožne proslave da se probije kroz njegove oblake. Dakle, koji je odgovor? Trebamo li “izbaciti bebu iz kade s vodom” i potpuno se odreći ovog odmora? Vjerujem da bi svi Ješuini sljedbenici trebali ukloniti slavlje Božića iz svog kalendara i biti svjedoci poganima slijedeći riječ GOSPODINU u slavljenju praznika koje je On ustanovio. Židovski vjernici ne bi trebali imati apsolutno nikakve veze s proslavom Božića, a nežidovski vjernici trebali bi pažljivo ispitati ovo pitanje. Mesijanske židovske zajednice moraju potpuno zanemariti ovaj poganski praznik.
Uvjeren sam da samo vraćanjem blagdanima i svetim danima Pisma, koje je uspostavio GOSPODIN i slavio Ješua i Njegovi učenici, vjernici mogu biti dobar dokaz ovoj opakoj generaciji pseudo-kršćana i sekularnih pogana da GOSPODIN živi, On vlada cijelim svemirom, a mi - Njegovi sljedbenici, i to ne samo onda kada nam to odgovara, ili kada od toga ima neke koristi.

Izaija 53:6: “Svi smo zalutali kao ovce, svaki na svoj put skrenu, i Jahve je na njega svalio bezakonje svih nas.” 2. Korinćanima 6,17: “Zato iziđi između njih i odvoji se, govori Gospodin, i ne dotiči se nečistoga; i ja ću te primiti." Riječ Jahvina govori sama za sebe.

© Autorsko pravo 1995-1999. Udruga mesijanskih vjernika koji poštuju Toru. Sva prava pridržana. Ovaj se članak može u nekomercijalne svrhe reproducirati nepromijenjen u cijelosti s odgovarajućim navođenjem bez prethodnog dopuštenja.
----

Povijest ukrašavanja božićnog drvca

Moda za novogodišnji dizajn došla je s konceptom stila. A prvi ukrasi drevnih novogodišnjih drvca simbolizirali su ne toliko sam praznik, već želje i snove onih koji slave. Na primjer, jabuke vezane za grane smreke smatrale su se simbolom plodnosti, jaja - simbolom harmonije i blagostanja, orasi - neshvatljivost božanske misli.

Sama smreka u ta davna vremena smatrana je utjelovljenjem života i ponovnog rađanja iz tame i mraka, pa starim Europljanima jednostavno nije padalo na pamet da je sjeku. Božićna drvca ukrašavala su se izravno na mjestima rasta, odnosno u šumi.

U Rusiji je Nova godina tradicionalno bila jedan od najzabavnijih praznika. U Rusiji su ga dočekali pjesmom i odvažnim plesom. Obdržavao brojne ceremonije i rituale, proricanje. Za blagdan su se pripremale tradicionalne poslastice - odojak ili prase; ukiseljeni zečevi kuhani u kiselim krastavcima sa začinima; Božićna guska punjena jabukama Antonovcem; žele; Pita od kokoši.

Povijest božićnog drvca

Običaj dotjerivanja Nova godina Božićno drvce stiglo nam je iz Njemačke. Prema jednoj verziji, izumio ga je poznati njemački reformator Martin Luther. Prema drugoj, malo božićno drvce okićeno jabukama i slatkišima prvi put se pojavilo u Alzasu. Bilo je to u 16. stoljeću.

U Rusiji je svečano okićeno božićno drvce prvi put viđeno u Sankt Peterburgu četrdesetih godina prošlog stoljeća. A prije toga, od 1700. godine, Rusi su ukrašavali svoje kuće borovim, smrekovim i smrekovim grančicama, kako je naredio Petar I 1699. godine.

Godine 1916. rat u Njemačkoj još nije završio, a Sveti sinod je zabranio božićno drvce kao neprijateljski, njemački pothvat. Boljševici koji su došli na vlast prešutno su proširili ovu zabranu, ali je nisu svi građani poštovali.

Godine 1935. običaj kićenja božićno drvce vratili u naše domove.

Možda su ranije djeca bila sretnija, jer su sama donijela praznik u kuću. Nije bilo potrebe da roditelji trče po dućanima i bacaju silne novce za igračke, nakit, sve se to ručno radilo. Imali su sreće s nedostatkom TV-a, odgovornost za zabavu pala je na njihova pleća, a to je bilo osigurano malim brojem rituala, ali su ih izvodili ozbiljno, s ljubavlju, istinski uključeni u proces...

Sastavni dio obiteljskog odmora za mnoge su bile zidne novine. Naravno, uređivali su je roditelji, prihvaćale su se pjesme i crteži. Svi su pisali poeziju, bila je i fascinantna i poučna.
Bila je tu i križaljka. Tema može biti, na primjer, životinja čija se godina približava. Sve ove akcije stvorile su osjećaj, prvo, zajedničkog cilja, a drugo, približavanja praznika. Treći bitan sastojak bio je misterij.
Primjerice, proces lijepljenja vlastitih članaka, a posebno ne za djecu, odvijao se u strogoj tajnosti i invazija je mogla koštati života ili napadača ili novine.Pokloni su također bili tajno zamotani, zapečaćeni papirom u boji, potpisani i preselio pod božićno drvce. Sada je bilo potrebno čekati zvona da odande izvuku šarene smotuljke s vašim imenom i urone u proučavanje sadržaja. Sadržaj je, međutim, bio manje važan od rituala.
S vremenom (odrastanjem) natpisi na darovima postali su raznoliki: bile su to ili pjesme o osobi kojoj se dar daje, ili crtež o njemu, pa čak i zagonetka. Nepotrebno je reći koliko užitka može donijeti ovaj kreativni proces - sastaviti zagonetku o tati tako da bude prepoznatljiva i, ako je moguće, duhovita.

Što se tiče svečanog stola, neophodnog pribora za svaku proslavu u našoj kulturi, u njega su uneseni i dječji elementi. Uostalom, sama gozba je dosadan događaj za odrasle. Ako su na svakom tanjuru naranče u šeširima i jabuke s očima, djeca ne zaboravljaju da i oni imaju praznik. A još više ako su svi sudjelovali u stvaranju tih likova, doduše prema knjizi.

Obično su kupovali pravo, visoko božićno drvce. Kutije s igračkama svečano su iznesene s polukata (usput otvarajući čarobni svijet potkrovlja-ostave-riznice), mnoge igračke smo izradili sami, neke smo ažurirali, objesili, pričvrstili toranj, poprskali "kišom" na vrhu. Kad su djeca odrasla, donesena je odluka o kupnji umjetne, obično se koristilo stolno drvce. Božićno drvce su demontirali do kraja školskih praznika ili čak kasnije, a tek tada je praznik otišao, ali je ostavio toplinu u duši cijelu godinu. I nestrpljivo čeka sljedeće novogodišnje praznike.

Yule ili Yule je vrijeme velike tame i najkraći dan u godini. Slavi se 21. – 22. prosinca. Badnjak označava točku u godini kada se sunce vraća, pa vračevi pale svijeće i krijesove, pozivajući sunčevu svjetlost natrag. Za moderne čarobnjake ovo je podsjetnik na ciklus ponovnog rođenja. Jedna od tradicija je i gradnja badnjaka. Može biti živo stablo, presađeno u zemlju ili posječeno. Tvoj izbor. Krajolik je ovdje također vrlo zanimljiv. Osušene ruže i štapići cimeta (ili kukuruz i brusnice) koriste se za girlande, vrećice s mirisnim biljem vješaju se i na grane drveća. Wiccani također vješaju pisma na grane sa željama koje se moraju ispuniti sljedeće godine.

Čak i na ovaj praznik, uobičajeno je spaliti drvenu sliku Boga, simbolizirajući ponovno rođenje. Za to je najbolje odabrati bor ili hrast. Izrežite simbol boga (krug s rogovima) bijelim nožem (o tome možete pročitati u Alati). Zapalite ga i zamislite tople dane, početak proljeća. Oltar je ukrašen grančicama bora, ružmarina, lovora, smreke, smreke, cedra. Također, na oltar se stavlja kotao s crvenom svijećom. Mogao bi se steći dojam da čarobnice pokušavaju preslikati običaje Badnjaka s božićnih blagdana, ali nije tako. Teolozi nisu došli do konsenzusa o točnom datumu rođenja Krista. Budući da je crkva nastojala obratiti što više pogana na kršćansku vjeru, Kristov rođendan je jednostavno spojen s drevnim poganskim praznikom.

Pivo

Oko 330-320 god. PRIJE KRISTA. grčki putnik i geograf Pitej iz Masalije napravio je peripl kroz sjevernu Europu i baltičke države, ostavivši neke podatke o posjećenim zemljama. Prema nekim znanstvenicima, zemlja koju je Pitej nazvao najsjevernijom, rubom zemlje (Ultima Thule), je Norveška, njen srednji dio u blizini Trondheim fjorda. Međutim, bilo je sugestija da se radi o nekom od Shetlandskih otoka, Islanda ili čak Grenlanda. Među narodima Sjevera, Pitej imenuje Ingevone, Gutone, Teutonce (živjeli su u današnjem Jutlandu) itd. Prema njemu, sjeverni narodi su pravili fermentirano piće od žitarica i meda. Ne zna se točno o kojim zemljama je riječ i jesu li ti narodi Kelti ili Germani. Jedno je jasno - narodi sjeverne Europe od davnina poznaju mednu kašu - preteču piva. Kakvu je ulogu imalo “pjenasto piće” u životu “sjevernjaka”, ako se čak i pjesnički dar veže, prema legendi, za med – opojno piće (Skaldamjo?r), i bitku u vizama skalda. zove se “Odinova braga”?

U vikinško doba (pa i kasnije) gozbe su se u Skandinaviji često nazivale vrlo jednostavno - PIVO, prema glavnom piću koje se na njima koristilo (postoje izrazi u sagama: "okupiti se na pivu", "prirediti pivo" itd. ) . Obveznici (vlasnici farmi), hevdingi (hof?ing), velmože (jarl) njihovi odredi i vikinški gosti okupili su se zajedno kako bi proslavili zimski solsticij, dolazak proljeća, žetvu i druge važne događaje u godini. U doba Vikinga najčešće se sjedilo za banketnim stolom cijelu noć. Na Islandu je na takva "druženja" bilo obavezno pozvati svu rodbinu, a u Norveškoj - i susjede s obližnjih farmi.

Pivo (olu, ol), med (mjod, mjol) ​​ili kaša (brugg, brygg) bili su dio poganske religije tijekom vikinškog doba. Pjenasti napitak nije bio čak ni "ukras" rituala, već predmet pravog kulta. Hrana i piće uvijek su bili posvećeni nekom bogu - Odinu, Thoru ili Freyru (nakon prihvaćanja kršćanstva - Isusu Kristu, Djevici Mariji ili sv. Olafu). U svim religijama žrtvovanje hrane i pića sastavni je dio kultnog rituala. U poganskim se religijama više pažnje pridavalo žrtvama. "Nordijske" gozbe mogu se usporediti s grčkim ljevanicama Dionizu.

U starom Islandu žrtvena gozba bila je najvažnija kultna radnja koja je okupljala zajednicu (hera?). Takve žrtvene radnje povremeno je priređivao svećenik - godi (go?i). U Norveškoj se takva gozba mogla dati "iz ruke" (af hendi) kralja (konungr) - vojskovođe. U početku je dominiralo sveto značenje takvog sastanka, a ne "hranjenje" kraljevog odreda.
S vremenom je postala tradicija posluživanje piva na svim gozbama koje više nisu imale kultno i ritualno značenje. Na ovakvim skupovima Nijemaca popila se neviđena količina piva. Tacit piše da se među germanskim narodima ne smatra sramotnim stalno piti dan i noć. O tako ozbiljnim stvarima kao što su kupnja i prodaja imanja, zaruke i rasprava o mirazu, izbor kralja i plaćanje vira raspravljalo se za banketnim stolom. Tacit je zapisao da Germani gube razum kad piju, a dobivaju ga kad se otrijezne, a na kraju gozbe u sporu je pobjeđivao onaj koji je bio bolji u oružju. Arapski putnik Ibn Fadlan 922. godine imao je priliku promatrati grupu skandinavskih trgovaca i ratnika u Bugarskoj na dvoru bugarskog kralja: “oni (Skandinavci), potpuno se predajući nabidu (pivu, bragi), piju ga noću i danju, pa ponekad netko od njih umre, držeći čašu u ruci.

U vikinško doba rogovi i zdjele, kao i mačevi, koplja, štitovi i drugi predmeti, imali su svoje ime – po imenu vlasnika ili proizvođača, a češće izvorni nadimak vezan uz posebna svojstva koja su posjedovali. Na vrhu roga često je bio natpis napravljen od runa. Ovi čarobni znakovi imali su zaštitnu moć i trebali su štititi od oštećenja i otrova. Takve su se rune zvale "pivske rune". Evo kako se kaže u govorima Valkyrie Sigrdriva: "Naučite rune piva da se ne bojite prijevare! Stavite ih na rog, nacrtajte na ruku, runu Naud na nokat. Posveti rog, čuvaj se prijevare, baci luk u vlagu; onda sigurno znam da ti neće dati da popiješ čarobni napitak.”
Gosti za stolom pili su iz roga koliko su htjeli. No, često se događalo da dva gosta (ili više parova) popiju istu količinu piva da se vidi tko će koga popiti. Također je bio običaj da svi gosti iskape zdjele do dna, što je često dovodilo do svađa, pa čak i smrti. Jedan od ratnika Haralda Lijepokosog - Englez Thorir, kada je ostario, došao je kralju i rekao mu da više ne može isušivati ​​rogove i zdjele za mlade ratnike, i zamolio ga da dopusti neka ide kući, jer mu je snaga malaksala. Na što je kralj odgovorio da Thorir može ostati u odredu i ne piti više nego što on sam želi. Ovo je za starca bila velika čast.

Zakon Gulatinga kaže da je osoba u svojoj snazi ​​i može se smatrati zdravom sve dok može piti pivo na gozbama, ostati u sedlu i razumno govoriti. Ako on to ne može učiniti, tada nasljednici imaju pravo zahtijevati prijenos njegove imovine na njih pod skrbništvo.
Za uveseljavanje slavljenika postojao je “rog zakašnjelog” kada su gosti koji su zakasnili na gozbu morali odmah po dolasku iskapiti pivo iz posebnog ogromnog roga. Ogromne zdjele piva i meda uvijek su bile izložene na Yule (Božić), a samo su bolesnici mogli odbiti rog na takvim proslavama. Domaćini su se u šali voljeli dogovoriti da gosti kasne pa su morali popiti “rog zakašnjelog”.

Na gozbama je neizbježno dolazilo do svađa i oružanih okršaja - nakon pića ljudi su gubili kontrolu nad sobom. Pivo se danas, za razliku od vina, a pogotovo votke, smatra "miroljubivim" pićem - nakon nekoliko litara popijene pive čovjek postaje vedar, pomalo pospan i prilično lijen do divljanja. Ali dugo vremena hmelj nije dodan u "drevno" skandinavsko pivo (zapravo, pripremu i "domaće" ime - ale), dajući "hipnotičko-narkotički" učinak. I njegov je stupanj bio viši od modernog. Dakle, takvo je pivo bilo jednostavno ječmeno pivo, kako se često naziva u sagama. U skladu s tim, nakon što ga je popio, u prevelikoj količini za modernu osobu, Viking se ponašao drugačije.

Do ovoga je dovela pogrešna raspodjela meda i piva između gostiju i boraca, kako se kaže u “Sagi o Sverrieru”: povukli su se. Ali mnogi su ozlijeđeni."

Božić je jedan od najvažnijih blagdana za svakog kršćanina. Slavi ga cijela obitelj, a djeca aktivno sudjeluju u slavlju. Znatiželjne mališane sigurno će zanimati kakav je to događaj, zašto se slavi i što znače božićni običaji. Da bi dijete shvatilo koliko je važan ovaj dan, treba djeci ispričati priču o Kristovom rođenju. Važno je djetetu prenijeti povijest ovog velikog dana u obliku koji će mu biti blizak i razumljiv. Upravo prilagođena verzija priče o Božiću pomoći će djetetu da shvati bit blagdana, jer mu tradicionalna verzija za odrasle opisana u Bibliji može biti preteška za razumijevanje.

Vaša priča može biti popraćena ilustracijama iz dječje Biblije, ako beba još ne zna čitati.

I bolje je započeti priču pričom o glavnom liku praznika.

Isus je Božji sin. Bog ga je poslao na zemlju da nas sve spasi. Da bi to učinio, Isus je morao umrijeti, ali to je bilo tako planirano - njegova muka bila je okajanje za grijehe naših predaka. Isus je živio jako davno, prije više od dvije tisuće godina, ali ga se još uvijek sjećamo i da se žrtvovao da bismo mi mogli sada živjeti.

Što je Božić?

Kao i svaka osoba, Isus je imao rođendan. Upravo se 7. siječnja smatra rođendanom našeg spasitelja, iako nitko ne zna točan datum njegova rođenja. U mnogim zemljama, uključujući Europu i SAD, Božić se slavi 25. prosinca, prema starom stilu. Božić je blagdan u čast Isusova rođenja, a slavimo ga do danas u spomen na sina Božjega.

Povijest Isusova rođenja

Pa, sada razgovarajmo detaljnije o danu kada je Isus rođen, ali započnimo našu priču s njegovim roditeljima - Marijom i Josipom. Zapravo, Isusov otac je Gospodin, ali Josipu je povjerena važna misija - odgojiti i odgojiti sina Božjega.

Neposredno prije Isusova rođenja, Josip i Marija bili su prisiljeni poslati
Xia u grad Betlehem, pošto je kralj naredio popis stanovništva. U Betlehemu je bilo puno ljudi i sve su kuće i hotele okupirali oni koji su stigli na popis stanovništva, pa su Marija i Josip zajedno sa stokom morali prespavati u špilji. Upravo te noći rođen je mali Isus. Budući da u špilji nije bilo kreveta, bebu je trebalo staviti izravno u jasle. Jasle su kutija iz koje životinje jedu i obično su napunjene sijenom. Na to meko sijeno Maria je položila svoje novorođenče.

U čast ovih rasadnika, vrtić je dobio ime u Dječji vrtić za djecu do tri godine.

Ali vratimo se našoj priči. Iste noći pastiri sa svojim stadom prošli su u blizini i ugledali blistavu svjetlost i anđela koji je navijestio rođenje spasitelja koji je došao na zemlju da spasi sve od grijeha. Anđeo je također rekao pastirima da odu do djeteta i rekao da je ono u jaslama.

Također te noći na nebu se pojavila sjajna zvijezda - Betlehem, koja je mudracima pokazala put do novorođenčeta. Pogodili su da je svjetlost zvijezde najavila rođenje Spasitelja i otišli k njemu s darovima. Magi su znali da je Isusu suđeno da postane Kralj neba na zemlji.

Kralj Herod, koji je u to vrijeme vladao, također je čuo vijest o rođenju kralja i uplašio se da bi ga Isus mogao zamijeniti na prijestolju, pa je naredio da se pobiju sve bebe u gradu. Sin Božji je nekim čudom uspio preživjeti.

Post prije Božića

Četrdeset dana prije Božića običaj je da se posti, odnosno ne jede se meso, jaja, mlijeko, tek povremeno dozvoljena je riba i biljno ulje. Takav post je potreban da bi se tijelo očistilo, ali glavna svrha posta nije to, on je potreban da bi se očistila duša. U razdoblju posta ne možete se ljutiti, uvrijediti, svađati se, razmišljati o lošem. Da bi svi postali barem malo ljubazniji potreban je post.

Badnjak

Posljednji dan korizme i dan prije Božića naziva se Badnjak. A točnije, večer je uoči blagdana. Badnjak se ne događa samo prije Božića, već je Badnjak najštovaniji dan kod kršćana. Na današnji dan trajale su intenzivne pripreme za proslavu Božića.

Ime badnjaka dolazi od naziva jela - sochivo. Sochivo se proizvodi od žitarica - ječma, riže, pšenice. Žitarice se kuhaju i natapaju s makom, orasima, voćem. Na Badnjak se nije dodavalo ulje, jer je to još bio dan posta, a da bi jelo bilo ukusnije i zasitnije, stavljalo se malo meda.

Stavite na stol na Badnjak i druga jela. Trebalo ih je biti 12 – koliko je Isus imao apostola. Osim toga, sva jela za Badnjak trebaju biti posna, jer još uvijek traje božićni post.

Božićne tradicije

Ovaj je dan poznat po svojim tradicijama koje su pomalo zaboravljene, ali sada ih se svi pokušavaju sjetiti i poštovati, jer te tradicije ujedinjuju obitelji, čine ih prijateljskijima, a sam Božić je dugo očekivan, svijetao i nezaboravan.

Zapravo, postoji mnogo takvih tradicija i razlikuju se u svakoj regiji, ali postoji nekoliko osnovnih kojih se pridržavaju mnogi ljudi.

božićno drvce

Kićenje drvca nije tako duga tradicija. Pojavio se davno, ali se konačno etablirao prije nešto više od sto godina. Sada mnogi ljudi povezuju drvce s Novom godinom, ali u početku je drvce bilo ukrašeno za Božić. Prva božićna drvca nisu bila ukrašena kuglicama, već jabukama, medenjacima, zvončićima i malim svjećicama. Svaki od ukrasa imao je svoje značenje i svrhu. A glavni ukras božićnog drvca - zvijezda na vrhu simbolizira upravo onu betlehemsku zvijezdu koja je navijestila Isusovo rođenje.

kolede

Koledovala su uglavnom djeca i mladi, išli su od kuće do kuće i pjevali pjesme, a vlasnici su im morali zahvaljivati. Vjerovalo se da što više koledara dođe u kuću, to će cijela iduća godina biti bolja i sretnija.

Ova tradicija se poštuje i sada, iako ne u tolikoj mjeri kao prije. No, očuvanje tradicije ujedinjuje obitelji, pomaže u održavanju povezanosti među generacijama, stoga je potrebno djeci govoriti o blagdanu Božića, priča za djecu o ovom blagdanu trebala bi se čuti u svakom domu.

Večera s obitelji i kumovima

Božić je obiteljski blagdan i na ovaj dan cijela se obitelj okuplja za istim stolom. Djeca također nose poslastice svojim kumovima. U različitim krajevima ova je tradicija različita, ali uvijek se nakon večere s roditeljima nosi večera kumu. A kumovi zauzvrat daruju kumče slatkišima, novcem, darovima.

Kutya

Slatko, od pšenice, riže ili drugih žitarica - za djecu je ovo prava delicija. Na Badnjak se priprema gladna, posna kutija ili, kako je još zovu, sočna. Ova kutija je tečna, bez ulja i mlijeka. Na Božić je običaj kuhati bogatu kutiju s mlijekom i maslacem.

Suho voće i čokolada također se dodaju u kutiju.

Čudo Božića

Vjeruje se da se na Božić nebo otvara i od njega se može tražiti bilo što. Glavna stvar je da želja treba biti iskrena, svijetla.

U noći uoči Božića i na sam Božić događaju se čuda: ljudi ozdravljaju od bolesti, ostvaruju im se najskriveniji snovi. Ali da bi se čudo dogodilo, morate vjerovati u njega. Djeci je važno usaditi vjeru u čudo, uz koje je lakše ići kroz život i prevladavati poteškoće. Stoga svojoj djeci trebate pričati o Božiću, povijest blagdana za djecu treba zvučati kao bajka, dobra, ljubazna bajka, u koju će dijete vjerovati i u njegovoj će duši postati malo toplije i svjetlije )))

7. siječnja pravoslavni kršćani diljem svijeta slave rođenje Isusa Krista. stranica će vam reći kakav je to praznik, koje se tradicije moraju poštovati na ovaj dan, što se može učiniti, a što se ne može učiniti.

Povijest Kristova rođenja

Božić se smatra jednim od najvećih blagdana, čija je glavna svrha štovanje sjećanja na rođenje spasitelja čovječanstva u kršćanstvu - Isusa Krista.

Početak praznika stavila je biblijska legenda: na današnji dan u Betlehemu, koji se nalazi južno od Jeruzalema, rođen je Isus Krist. Njegovo rođenje počinje se slaviti na Badnjak, 6. siječnja navečer. Prema legendi, na današnji dan pojavila se prva zvijezda na nebu - ista ona koja je nekoć dovela mage u Betlehem.

Izvor: alter-idea.info

Prvo slavlje Božića slavilo se 25. prosinca 354. godine u drevnom ilustriranom kalendaru Kronograf. Međutim, sam praznik službeno je legaliziran na saboru u Efezu 431. godine.

U Rusiji se kršćanski blagdan počeo širiti u 10. stoljeću. Božić je bio spojen sa drevnim slavenskim zimskim blagdanom u čast duhova predaka (Svyatkami), čiji su ostaci sačuvani u "božićnim" obredima (kukari, proricanje sudbine), što danas crkva smatra neprihvatljivim, jer prema Kršćansko svećenstvo, svako proricanje sudbine je užasan grijeh.

Zašto se razlikuju datumi katoličkog i pravoslavnog Božića?

U nekim se zemljama Božić slavi 25. prosinca po gregorijanskom kalendaru ili po novom stilu, u drugima se slavi 7. siječnja po julijanskom kalendaru ili po starom stilu.

Dugo se vrijeme Kristovo rođenje nazivalo Bogojavljenje. Stari su kršćani slavili i Božić i Krštenje Kristovo 25. prosinca po starom stilu. U 4. stoljeću, da bi se jednom i drugom blagdanu dalo veće značenje i da se ne bi brkali sami pojmovi slavlja, ovi su dani podijeljeni na 7. siječnja i 19. siječnja. U isto vrijeme, kada se pojavila podjela na gregorijanski i julijanski kalendar, došlo je do pomaka koji se u naše vrijeme netočno naziva podjelom na katolički i kršćanski Božić, a zapravo je to samo zbog različitih kalendara.

Tradicije i simboli Božića

Glavna tradicija Rođenja Kristova je oprostiti svima na ovaj dan. Prema Novom zavjetu, Bog je čovjeku oprostio njegove grijehe. Stoga Crkva smatra važnim oprostiti svima kako bi se približili otajstvu utjelovljenja, kao i očistili dušu na otajstvu ispovijedi.

Jedan od zanimljivih običaja proslave Božića su „božićne jaslice“ ili jaslice koje prikazuju scenu rođenja Isusa Krista. Prvi svjetski rasadnik stvoren je 1562. godine u Pragu. Dugo su ih postavljali samo u crkvama, kasnije su običaj usvojili aristokrati i bogataši. Scena jaslica je sljedeća: bebu u kolijevci okružuju roditelji, legendarni vol i magarac, pastiri, mudraci. Važna uloga igrali su likovi iz običnog puka koji su se gomilali okolo: oduševljeni ribari, prodavačica ribe, žena sa zemljanim ćupom i drugi.

Još jedno obilježje božićnih svečanosti je scena o rođenju malog Isusa. Tradicija ovih prizora leži u srednjovjekovnim misterijima, "živim" prizorima Kristova rođenja. Prizori rođenja igrali su se u hramovima i pratili crkveno pjevanje. Dakle, jedan od poznatih simbola Božića bila je prva zvijezda u usponu na nebu, prema kojoj su, prema legendi, magi došli u Betlehem pokloniti se djetetu Kristu. No, da se vratimo vjerskoj simbolici, prvu zvijezdu simbolizira upravo prva svijeća koja se vadi nakon službe. Dakle, običaj je da se ne jede ništa do prve zvijezde, a 6. siječnja je dozvoljeno samo jesti, a 7. siječnja nakon liturgije prestaje post i može se jesti sve.

Također, smreka je postala jedan od simbola Božića, a kod starih Rimljana ovo je drvo bilo simbol vječnog života. Nekad se ukrašavalo samo voćem, najčešće jabukama. A kada je 1858. godine bila vrlo slaba berba jabuka, puhači stakla iz Lorrainea stvorili su staklene kugle koje su zamijenile jabuke - otuda i tradicija ukrašavanja božićnog drvca. U Francuskoj uz vođeno razgledavanje možete posjetiti staklarske radionice u kojima su se izrađivale prve kuglice za božićno drvce.

Također imajte na umu i. Prije svega, pjesme su napjevi. Prije su to bile poganske pjesme, a sada slave Krista. Pjevanje kolenda je vrsta pučke propovijedi koja govori o Kristu i tako više ljudi uči priču o Isusu Kristu.

Božić je oduvijek bio toliko duboko utkan u živote ruskih naroda da su nakon Listopadske revolucije, kada se vjera u Boga počela poistovjećivati ​​s izdajom, a sovjetska vlada pokušala ukinuti bilo kakva crkvena slavlja, ljudi morali izmisliti alternativu: to je vjerovao da je ovako novogodišnje zabave i predstave iz likovi iz bajke, koji su zapravo pretvoreni božićni prizori.

Što ne raditi u božićnoj noći

Prema riječima svećenstva crkve, najvažnije je biti čista srca i ne griješiti.

Ranije se u kućama za proslavu Božića pripremao diduh - simboličan svečano okićen snop žita (raži, pšenice, zobi) koji se stavljao u kut i vjerovalo se da su od tada u njemu duše predaka zaštitnika. . Sve dok je diduh u kući bilo je zabranjeno obavljati bilo kakve poslove, osim brige o stoci.

“Sveta” nije bila samo večera na Badnjak, nego i sljedeće večere do Velikodušne večeri 13. siječnja. Ujedno je zabranjeno raditi cijeli praznični tjedan.

Također, od Božića do Bogojavljenja muškarci nisu smjeli loviti: ubijanje životinja u božićno vrijeme smatra se velikim grijehom i može donijeti nevolje.